Contracrítica: José Pablo Feinmann y la sombra de Heidegger

La novela, apenas una fracción de lo que nos legó, vale la pena. Más que eso, nos enseña un camino que no deberíamos dejar jamás.
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Libro La sombra de Heidegger

Foto: tomada de Todocolección

Hace años llegué a este autor a través de mis lecturas de filosofía. Quise conocer más de su impronta, no solo en el campo de la academia, sino en el de la ficción, la crítica de cine, los programas de radio y de televisión. Fue así como consumí buena parte de la producción intelectual de José Pablo Feinmann. Hay una novela en especial que quiero recomendar en este espacio dedicado a la crítica y que me parece que encaja con los análisis que en materia política se realizan sobre el presente. Se trata de La sombra de Heidegger. Este libro, a medio camino entre el ensayo de divulgación filosófica y la narrativa, trata acerca de la figura de uno de los pensadores por excelencia del siglo pasado que estuvo precisamente bajo la sombra del Tercer Reich. Su impronta teórica, la manera en que abordó la construcción del ser en la modernidad, son episodios que van unidos al ascenso, el apogeo y la caída de un Estado totalitario y responsable de un genocidio de altas proporciones contra los pueblos europeos.

Feinmann no es un escritor de prosa complicada, sus giros sencillos y su comprensión del alma humana facilitan que el lector acceda a los recovecos más oscuros de la filosofía de Heidegger, quien se nos manifiesta en la obra como un ser humano totalmente falible, sin los andariveles que la historia le ha colgado. Un hombre que en la marea de las complicidades, de los vestigios y las caídas, se vio arrastrado. Un hombre que fue señalado en vida por su relación con el régimen y que, aun así, su libro Ser y tiempo siguió siendo de obligatoria consulta en las universidades. El ser humano es un ser para la muerte, por eso puede pensar. Sabemos que somos finitos, que vamos a desaparecer, por ello la conciencia del límite nos recoloca y otorga luz. Feinmann aprovecha esto para reflexionar sobre el papel del intelectual en la política y su responsabilidad ante cataclismos como el de 1939/1945. No porque le interese la arqueología histórico-social, sino porque reactualiza los dramas del presente. Para Feinmann, que vivió el dolor de la dictadura en Argentina, las desapariciones, las torturas, la muerte política, la parametración son escenarios dolorosos y reales, llenos de un inmenso sentido de la tragedia.

La sombra de Heidegger es entonces más que un título, es el signo de una era, la forma en que este autor ha querido establecer un puente entre hoy y ayer para alertarnos. No quiere solo que leamos una ficción, sino que digamos «esto puede volver a pasar». Porque el fascismo, más que una tendencia, es un estadío del alma humana y un resultado de las deformaciones de la política en la modernidad. Eso convierte el esfuerzo literario de este autor en algo más que una novela/ensayo, lo lanza a las llamas de la propia hoguera existencial a la cual se refiere. No se trata de una obra de urgencia, pero sí necesaria, con una lectura que a ratos molesta, pero que nos traslada a los conflictos que nos definen. Hay que leer a Heidegger, pero hacerlo desde la lupa de Feinmann nos conduce por un camino humanista, donde el filósofo nazi no posee la inhumanidad inherente al sistema que defendió, sino las máculas del hombre que comprendió estamentos esenciales. Dicho esto, la novela es la antesala perfecta para entender otros ensayos de Feinmann como La filosofía y el barro de la historia, que tengo también en mi biblioteca y que en algún momento comentaré críticamente. En este último volumen casi todo se mide desde la caída del ser, imagen que usa Heidegger como pivote para su propuesta de pensamiento. Esta triada de libros: la novela, el ensayo de Feinmann y el clásico de Ser y tiempo pueden ser pilares para comprender lo que hoy sucede con la política y la transformación de la esencia humana a manos de élites.

La novela nos habla de Heidegger, pero a ratos desde la lejanía de un oficial alemán que lo leyó, lo admiró, lo comprendió y luego supo de la esencia del sistema que esa filosofía encarnaba. Es un legado, una carta para su hijo, para que no se repitan los errores. Por ende, la obra rescata la tradición epistolar y se entronca con otras novelas de carácter existencial del siglo pasado que usaban ese formato. Una carta que, además, está siendo dirigida al lector y que es como una misiva o testamento político de generaciones de personas que desaparecieron. En sus últimos días de vida, Feinmann compareció ante las cámaras de su país, y quienes seguimos su obra lo pudimos ver. En su rostro demacrado por los efectos del cáncer fulgían los ojos del mismo maestro que nos enseñó filosofía, sin embargo, en sus palabras, había enfermado porque, de alguna manera, el gobierno de derechas de Macri le generó esa respuesta celular. Curiosa metáfora en este pensador progresista que usaba su propio cuerpo como vehículo para evidenciar cómo la política de hoy —judicializada y mediocre— no es otra cosa que un cáncer que impide el funcionamiento sano de los organismos. Un punto de vista que se conecta con su novela y que hace de la vida de Feinmann un testimonio de coherencia tanto como escritor como en su cualidad de profesor de generaciones.

La sombra de Heidegger es un trazado de las emociones políticas, quizás se rige sobre la famosa disculpa que Hanna Arendt dio sobre el maestro alemán y sus errores de militancia: se trataba de un sabio que cayó en un hueco por andar mirando las estrellas. A la manera de los filósofos griegos que se interesaron más por el árbol que por el bosque, Heidegger no vio el conjunto del sistema y se centró en el pensamiento metafísico y cómo deconstruirlo desde su mayor ficción: la razón moderna. Un gesto en el cual, como bien dice Feinmann, hay nazismo, porque se critica la técnica, pero no quien la usa; se desmonta la máquina, pero no se la cuestiona. Ese automatismo del pensamiento que pretende criticar la razón peca en su imprecisión humana, evade los contornos ontológicos de nuestras diferencias comprensibles y abre paso a la justificación del holocausto.

Feinmann era, además, de ascendencia judía, y ese dato no explica todo, pero arroja luz sobre la esencia de su mirada. Tenía que preocuparse por Heidegger y el nazismo, debía hacerlo como parte de lo que lo define. Pensar el mundo porque te mueres, reflexionar sobre tu finitud, son episodios de lucidez. Los llevó adelante toda su vida, los intensificó casi a punto de su desaparición cuando nombró las células malignas de su cuerpo con tanto acierto. La novela, apenas una fracción de lo que nos legó, vale la pena. Más que eso, nos enseña un camino que no deberíamos dejar jamás.

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